我国戏剧诞生于民间，根植于民间，昌盛于民间。无论是三秦大地雄壮嘹亮的秦腔，仍是烟雨江南含蓄纠缠的越剧，都是一方水土润泽出的一朵文明之花。戏剧为何被誉为我国人的精力家园？大略是戏剧承载了我国人千百年来最本真、最鲜活的生命图景，其源头活水，从未干涸，一直在广袤、深沉而坚韧的民间土壤中，涌动活动、生生不息。

  在百艺杂陈的民间文明熔炉中，戏剧完结了对歌舞、俳优、说唱等要素的开端交融，成为表达民众遍及情感、承载社会团体回忆的重要载体

  回溯源流，清楚明了，我国戏剧这棵参天巨木，其根须并非生发于宫殿庙堂，而是从一开端就深扎在田间地头、贩子巷陌，在劳作、祭祀、节庆与大众日常悲欢中罗致开端的营养。

  戏剧的源头可追溯至先民的“巫风”与“傩仪”。先秦时期，“巫”以歌舞通神，娱神亦娱人，那些充溢原始生命力的手舞足蹈与吟唱呼号，已蕴含了戏剧的雏形。《诗经》中的“国风”，所谓“饥者歌其食，劳者歌其事”，为后世戏剧的唱词与叙事结构供给了最早的范式。汉代“百戏”可谓民间技艺的大荟萃，角抵、寻橦、走索、吞刀、吐火等杂技幻术，与歌舞、俳优相映生辉，其间之综合性、文娱性、世俗性，孕育了戏剧“唱念做打”的审美基因。

  至唐、宋两代，跟着城市商业的昌盛与市民阶级的鼓起，戏剧成长的土壤更加肥美。唐代“从军戏”盛行于兵营与民间，人物行当的雏形隐约可见；释教的“俗讲”与“变文”则将艰深的教义转化为有说有唱的浅显故事，为戏剧供给了长篇叙事与韵散结合的文体或许。宋代北里瓦舍的呈现，标志着固定化、商业化的市民文娱场所的构成。“说话四家”“宋杂剧”“金院本”与“诸宫调”等同台竞艺、彼此吸收，如《西厢记诸宫调》，以多种宫调联套演唱长篇故事，音乐结构巨大，叙事细腻，简直可视为元杂剧的蓝图。正是在这贩子喧嚣、百艺杂陈的民间文明熔炉中，我国戏剧完结了对歌舞、俳优、说唱等要素的开端交融。

  元杂剧能成为我国戏剧史上的首座顶峰，底子动力正来自元初特别社会布景下文人与民间艺术的深度结合。关汉卿、马致远、白朴、王实甫等我们，无不将才调倾泻于为贩子观众书写。他们的著作，无论是《窦娥冤》对漆黑吏治的控诉，《西厢记》对自在爱情的歌颂，仍是《救风尘》对贩子才智的赞赏，皆情感舒畅、言语本性，其精力血脉与价值态度是完全民间化、世俗化的。至此，戏剧已不再是祭祀的附庸或宫殿的玩物，而是表达民众遍及情感、承载社会团体回忆的重要载体。

  在特定地域的天然与社会环境中，戏剧由当地民众与艺人一起发明、培养而成，与方言、民歌、习俗深层次地交融，构成“一方水土一方戏”的鲜活图景

  戏剧的生命力，不只源于其来源、诞生的民间性，更在于其成长进程与民间日常日子的血肉联络。那些历经百年打磨熠熠生辉的经典剧目，简直都能在民间找到其故事原型和情感母题。

  《梁山伯与祝英台》的故事早在晚唐便有记载，后在间口耳相传、不断丰富。据传，梁山伯和祝英台是生于两个朝代之人，男为清官，女则贞烈，民间将此二人“隔代臆造”在一起，演绎出“十八相送”“楼台会”“化蝶”等经典场景，就是凝集了民众对美好抱负的一种执着。《白蛇传》的演化更是民间团体创造的模范：从唐代笔记中简略的妖异故事，到宋元话本，再到明代拟话本，白蛇形象从害人妖孽逐步演化为厚意英勇、追求幸福的女人模范。这一形象的“回转”，实则是民间情感与价值判别在长时间流传中不断重塑故事的成果。多个剧种的改编，更融入地域特征与扮演专长，使这一故事成为中华民族一起的文明符号。戏剧的最大魅力，正如汤显祖所言，第云理之所必无，安知情之所必有邪。

  戏剧在民间的成长，更像是一个互动性、沉溺感极强的“文明场域”。在乡下的草台、庙会、祠堂前，戏剧扮演堪比逢年过节一般重要。老戏迷对剧情纯熟于心，对板眼声调如数家珍，他们不只是观看者，更是参与者、评判者。听到妙处，大声喝彩；见到不平，宣布嘘声；遇到悲切唱段，台下一片唏嘘。这种即时、火热、真诚的情感反应，是戏剧扮演不可或缺的组成部分。我国戏剧的经典剧目是百看不厌的，秦腔《三滴血》如此，越剧《五女拜寿》亦如此。

  我国戏剧三百多个剧种，大多数非自上而下推广，而是在特定地域的天然与社会环境中，由当地民众与艺人一起发明、培养而成，与方言、民歌、习俗深层次地交融，构成“一方水土一方戏”的鲜活图景，如秦腔之粗暴豪宕，越剧之清丽婉转，川剧之诙谐机趣，黄梅戏之质朴芳香，无不滋润着各自生计场域的特性风貌。

  当地剧种的发明与展开，首要归功于民间艺人，不断吸收当地民歌小调、方言俚语、舞蹈杂技，对剧目与扮演进行习惯性改造。例如徽班进京后，为习惯北方观众融入京音、秦腔、昆曲等多种元素，终究催生了京剧。评剧创始人成兆才身世贫穷农家，其代表作《杨三姐告状》直接取材于滦县实在命案，以靠近大众的言语与情感引起巨大颤动。民间艺人没有死板的“传统”包袱，他们的“守正”是守住大众爱看爱听的中心，“立异”则是为了让戏更鲜活、更招引人。正是这种源于生计需求的强壮自习惯才能与立异精力，使戏剧艺术能在宽广的中华大地上落地生根，开放出千姿百态的花朵。

  在传统乡土我国，戏剧在民间所承载的功用远超单纯的审美文娱，它实际上扮演着村庄文明中枢、品德教化讲堂、情感发泄途径与社会评议空间等多重人物，是其深度融入民间社会结构的重要表现。

  岁时季节、神庙祭祀、家族庆典、婚丧嫁娶，乃至求雨禳灾、新居落成，皆离不开几场大戏。戏剧，是民间典礼的集大成者，是沟通人神、安慰先祖、凝集乡谊的前言。一场庙会戏往往能招引方圆数十里的民众，在强化地域认同、传承当地前史回忆方面具有无可代替的效果。

  一起，戏剧也是传统社会最生动有用的品德教化东西。目不识丁的农民，经过《四郎探母》懂得“孝”，经过《赵氏孤儿》懂得“义”，经过《铡美案》懂得对“负心”的批评。这些价值观借由忠奸清楚的人物、跌宕起伏的情节、爱憎清楚的情感直击人心，完结代际传递。

  许多戏剧剧目直面社会对立，为底层发声。如很多“清官戏”借古讽今，寄托了民众对吏治清明、社会公平的巴望；许多爱情婚姻体裁的剧目，则是对封建礼教压抑人道的弯曲抵挡。在笑声与泪水中，民众的团体焦虑、不满与抱负得以表达和引导。戏剧舞台因此成为一个安全而有用的社会心情“减压阀”与民意“晴雨表”。

  笔者在家园曾见到一个场景，戏台下的两位晚年观众，日子中颇有嫌隙，不相往来。但是，在看戏进程中有了共识，不自觉地相互搭腔，有一句没一句聊了起来，从前的对立方便的解决。正是在如此观演交融中，戏剧的情感表达才如此真诚，其品德教化并非干瘦说教，而是带有日子的温度。

  在今世文明语境的发明性转化中，戏剧以“数字民间”新形状触达年青一代，连续着生生不息的文明血脉

  进入现代社会，戏剧面对的应战史无前例：影视、网络等新式文娱方法的冲击，城市化与人口活动导致传统乡土社区分裂，日子节奏加速带来审美方法的碎片化与快餐化，都使戏剧尤其是当地剧种的生计空间被严峻揉捏。专业剧团市场萎缩，年青观众断层，许多宝贵技艺接近失传。

  但是，若将目光从专业剧院转向更宽广的民间社会，便会发现戏剧的生命力并未干枯。它以灵活性更好、坚韧、有时乃至是隐形的形状，在今世日子的缝隙中持续成长、流变。

  在广袤村庄，虽然传统社区结构发生变化，但戏剧作为文明根脉的象征意义在特定时间仍然激烈。新年、清明、重阳等传统节庆中，民间戏班、业余剧团的自发性扮演仍然活泼。这些扮演或许设备简陋、行头老旧，但其与乡土情面的紧密连接，台下观众那份了解的亲切感与投入感，是任何城市剧场所无法仿制的。在城市，公园一角、社区广场上，遍及由退休职工、戏迷票友自发安排的“戏剧角”，一把胡琴，几位歌者，围坐一群听众，自娱自乐，其乐融融。这是戏剧生态最根底、最坚强的细胞。

  一方面，戏剧元素被广泛罗致到盛行文明中：盛行歌曲交融戏剧唱腔，影视著作运用戏剧故事或戏剧美学风格，在线游戏、动漫中融入戏剧人物造型与音乐。另一方面，互联网为戏剧传达打开了新天地。短视频渠道上，年青艺人展现戏剧妆容、身段、唱腔，招引了很多非传统戏迷；直播渠道完结了扮演的长途观看与实时互动；青年文明社区中，呈现了对经典唱段的“弹幕”解读、二次创造乃至立异改编。这些现象，虽然有时与传统审美存在间隔，却让戏剧以一种新的“数字民间”形状触摸并招引年青一代，完结着某种方式的繁衍生息。

  这些环绕戏剧所展开的活泼的文艺实践，也为当下戏剧的守正立异供给了启示与学习。有不少戏剧创造以“约”为常态，以“抓”为手法，以“奖”为方针，为此不惜代价大投入，背注一掷，获取奖项。一旦获奖，便刀枪入库，然后轰轰烈烈地开端下一个戏的大制造。获不了奖的从此一蹶不振，伤害了剧团和剧种。有些获奖的剧目却无法在市场上盛行，原因就在于制造巨大演不动，演一场亏一场。其实，看护戏剧的源头活水，恰恰要在深刻理解其民间性实质的根底上，从人民群众的所感所想动身，从日子自身下手，方能推进其在今世的活态传承。